剣と禅のこころ

　当り前のことながら、剣は人殺しの武器。ところが、大坂夏の陣で豊臣家が滅び「元和偃武」の太平の世がきて、剣のありようが問われました。徳川幕府の惣目付となって政治の表舞台に出た柳生但馬守宗矩が、寛永九年（一六三二）に著した『兵法家伝書』で述べています。
――乱れたる世を治めむ為に、殺人刀を用ゐて、已に治まる時は、殺人刀即ち活人剣ならずや。　この書が沢庵禅師の『不動智神妙録』を得て書かれたことはよく知られ、「殺人刀、活人剣」はもともと『無門関』などにある禅語です。沢庵は、心を止めず無心になれば、敵の斬ろうとする刀を素手で取ることができ、宗矩の父石舟斎が完成した「無刀取り」の技は、まさに「活人剣」だと言うのです。
一切の執着を捨て、大宇宙の森羅万象に身をゆだねるのが禅の世界ですが、剣がその禅理を得て「活人剣」という剣禅一如の哲理に到達するのです。晩年に禅を学んだ宮本武蔵も『五輪書』で「空の剣」についてわずかに述べていて、若い頃の殺伐とした剣が変わったことが窺えます。しかし、剣に生きる者が剣禅一如の「和の剣」に至るのは、容易な修行ではありません。
それまでの剣理を否定し、勝敗を超えた「相抜け」を至福とした無住心剣流の針ヶ谷夕雲。相手の刀の自由を奪う「そくい付け」の技で「勝つよりも負けぬが勝ち」とした農民の自衛の剣の馬庭念流。禅の公案を三年間沈思して、勝負を争わず心胆をねって自然の勝ちを得る剣に達し、無刀流と称した山岡鉄舟。いずれも禅にもとづく「和の剣」です。
この剣の哲学は日本独自で、世界に誇っていいのです。しかし、現今の「武装平和」と同義なら、剣など捨てたらよろしい。現に武士が刀を捨てた明治以降、武術は武道になり、心が求められました。日本人は「道」が好きなのです。
ところで、五十五歳から剣道をはじめた私は、六十八歳でようやく五段になりましたが、七十二歳の今日、すでに六段審査に四度も不合格、体力の衰えを感じながら「昇段」という壁と試合に勝てない厚い壁の前に立っています。また、人生晩年の生き方に少し迷ってもいました。
しかし『剣と禅のこころ』を書いて、いささか開眼するところがありました。剣はむろんのこと、人生、権威や勝負にこだわることはないのです。権威など糞喰えで、何事にも勝つ必要はない。良寛さんの言葉を借りれば、わが身を「騰々と天真に任せて、優游また優游」と生きればよく、道元禅師のいう「生も死も一時の位」なら、「今、ここ」を「力をもいれず」に一歩を進めればいいのです。たかが趣味の剣道では、他人の頭を叩いてよろこぶより、わが身を捨てて打たれたなら、「ありがとう」とニッコリ笑うのです。